>> download <<

Atau yg menghendaki gambar Jadwal Waris (berbahasa Arab) bisa download di sini:

>> download <<

silahkan konfirmasi jika sdh download, dan jika belum tahu cara penggunaannya silahkan share di gorup:

http://www.facebook.com/groups/195361110537310/?id=196563887083699#!/groups/195361110537310/

Terimakasih atas perhatiannya

-tidak untuk dikomersilkan-

Berkata Imam Asy-Syafi’i rohimahullooh : “Hendaknya setiap muslim mempelajari lisan (bahasa) Arab hingga batas usaha keras yang ia bisa.” (Ar-Risalah : 48)

قال ابن تيميّة رحمه الله  … فإنّ نفس اللغة العربية من الدين ، ومعرفتها فرضٌ واجبٌ ، فإنّ فهم الكتاب والسنّة فرضٌ ، ولا يُفهم إلاّ بفهم اللغة العربية ، وما لا يتمّ الواجب إلاّ به فهو واجب . اقتضاء الصراط المستقيم – ص 207

Berkata Ibn Taimiyyah rohimahullooh : “Sesungguhnya bahasa Arab itu adalah bagian dari agama, dan mengetahuinya adalah keharusan yang wajib, (karena) sesungguhnya memahami Al-Qur’an dan Hadits adalah fardhu, yang tidak dapat dipahami kecuali dengan memahami Bahasa Arab (terlebih dahulu), dan setiap perkara yang suatu kewajiban tidak sempurna tanpanya maka hukum perkara tersebut adalah wajib.”  (Iqtidhâ’ Ash-Shirâth Al-Mustaqîm : 207)

قال الشيخ تقي الدين النبهاني رحمه الله : أما سبب انحطاطه فيرجع إلى شيء واحد ، هو الضعف الشديد الذي طرأ على الأذهان في فهم الإسلام . وسبب هذا الضعف هو فصل الطاقة العربية عن الطاقة الإسلامية حين أهمل أمر اللغة العربية في فهم الإسلام وأدائه منذ أوائل القرن السابع الهجري . فما لم تمزج الطاقة العربية بالطاقة الإسلامية بأن تجعل اللغة العربية -التي هي لغة الإسلام- جزءاً جوهرياً لا ينفصل عنه فسيبقى الانحطاط يهوي بالمسلمين . مفاهيم حزب التحرير – ص 1

Berkata Syaikh Taqyuddin An-Nabhani (Pendiri Hizbut Tahrir) rohimahullooh : “Adapun penyebab kemunduran (dunia Islam) ini maka kembali kepada satu hal, yaitu sangat lemahnya pemahaman terhadap Islam. Kelemahan ini disebabkan karena pemisahan antara KEKUATAN ARAB dengan KEKUATAN ISLAM, yaitu dengan diremehkannya peran bahasa Arab dalam memahami dan menerapkan Islam sejak awal abad VII Hijriyyah. Selama kekuatan Arab tidak disatukan dengan kekuatan Islam, yaitu dengan cara menempatkan bahasa Arab –yang merupakan bahasa Islam- sebagai unsur yang sangat penting yang tidak terpisahkan dari Islam, maka kemuduran akan tetap melanda kaum muslim.” (Mafâhîm Hizb At-Tahrîr: 1)

Untuk membatu saudara-saudaraku dalam menunaikan kewajiban yang satu ini, berikut kami sediakan materi Bahasa Arab berbentuk Power Point yang bisa disajikan atau dipelajari dalam 11 kali pertemuan dengan target bisa membaca kitab gundul (tak berharokat) secara umum. >> download <<

وبه أستعين

Menyoal status perowi bernama Habib bin Salim dalam hadits riwayat Ahmad bin Hambal tentang akan tegaknya kembali Khilâfah ‘alâ Minhâj an-Nubuwwah setelah masa al-Mulk al-Jabriy (penguasa yang diktator)

Hadits yang dimaksud secara lengkap sanad dan matan nya adalah sebagai berikut.

حدثنا عبد الله حدثني أبي ثنا سليمان بن داود الطيالسي حدثني داود بن إبراهيم الواسطي حدثني حبيب بن سالم عن النعمان بن بشير قال : كنا قعودا في المسجد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وكان بشير رجلا يكف حديثه فجاء أبو ثعلبة الخشني فقال يا بشير بن سعد أتحفظ حديث رسول الله صلى الله عليه و سلم في الأمراء فقال حذيفة أنا أحفظ خطبته فجلس أبو ثعلبة فقال حذيفة قال رسول الله صلى الله عليه وسلم « تكون النبوة فيكم ما شاء الله ان تكون ثم يرفعها إذا شاء ان يرفعها ثم تكون خلافة على منهاج النبوة فتكون ما شاء الله ان تكون ثم يرفعها إذا شاء الله أن يرفعها ثم تكون ملكا عاضا فيكون ما شاء الله ان يكون ثم يرفعها إذا شاء أن يرفعها ثم تكون ملكا جبرية فتكون ما شاء الله ان تكون ثم يرفعها إذا شاء ان يرفعها ثم تكون خلافة على منهاج النبوة » ثم سكت . قال حبيب فلما قام عمر بن عبد العزيز وكان يزيد بن النعمان بن بشير في صحابته فكتبت إليه بهذا الحديث أذكره إياه فقلت له انى أرجو ان يكون أمير المؤمنين يعنى عمر بعد الملك العاض والجبرية فادخل كتابي على عمر بن عبد العزيز فسر به وأعجبه . تعليق شعيب الأرنؤوط : إسناده حسن

Di situ ditemukan bahwa perowi bernama Habib bin Salim meriwayatkan dari (روى عن) an-Nu’man bin Basyir, dan yang meriwayatkan dari beliau (روى عنه) adalah Dawud bin Ibrahim al-Wasithi. Dari aspek ketersambungan mata rantai sanad beliau tidak bermasalah, artinya dalam riwayat tersebut antara beliau dengan guru beliau (an-Nu’man bin Basyir) dan dengan murid beliau (Dawud bin Ibrahim al-Wasithi) adalah bersambung. Keterangan ini bisa didapatkan dari kitab Tahdzîb Al-Kamâl karya Imam Al-Mizzi, tertulis di dalamnya mengenai Habib bin Salim:

حبيب بن سالم الأنصاري مولى النعمان بن بشير وكاتبه روى عن النعمان بن بشير م وعن حبيب بن يساف س عن النعمان بن بشير على خلاف في ذلك وقيل عن أبيه عن النعمان بن بشير وعن أبي هريرة روى عنه إبراهيم بن مهاجر وبشير بن ثابت د ت س وأبو بشر جعفر بن أبي وحشية ت س وخالد بن عرفطة د س وداود بن إبراهيم الواسطي وقتادة فيما كتب إليه 4 ومحمد بن سعد الأنصاري الشامي ومحمد بن المنتشر الهمداني م … (تهذيب الكمال – ج 5 / ص 374)

Mengenai status beliau, masih dalam kitab yang sama disebutkan:

قال أبو حاتم ثقة وقال البخاري فيه نظر وقال أبو أحمد بن عدي ليس في متون أحاديثه حديث منكر بل قد اضطرب في أسانيد ما يروى عنه روى له الجماعة سوى البخاري . (تهذيب الكمال – ج 5 / ص 374)

Dari keterangan Al-Mizzi diatas disimpulkan:

1. Menurut Abu Hatim status beliau tsiqoh,
2. Menurut Al-Bukhari status beliau fîhi nazhor[i],
3. Menurut Abu Ahmad bin ‘Adi tidak didapati hadits munkar pada matan hadits-hadits beliau, akan tetapi telah terjadi idhthirôb (kekacauan) pada sanad-sanad hadits yang diriwayatkan dari beliau, dan
4. Al-Jama’ah meriwayatkan dari beliau kecuali al-Bukhori.

Dari situ perhatian tertuju pada dua hal: (1) istilah fîhi nazhor yang digunakan oleh Imam Al-Bukhori, dan (2) adanya idhthirôb (kekacauan) pada sanad-sanad hadits yang diriwayatkan dari Habib bin Salim. Karena pembahasan dibatasi hanya pada status Habib bin Salim, maka hal kedua diletakkan terlebih dahulu sebab dia tidak terkait dengan status Habib bin Salim secara khusus, melainkan terkait sanad-sanad yang diriwayatkan dari beliau secara umum atau mayoritas, juga tidak terkait dengan hadits Ahmad diatas karena sanad hadits Ahmad dianggap tidak bermasalah, kecuali yang mempermasalahkan Habib bin Salim.

Mengenai istilah fîhi nazhor  yang digunakan oleh Al-Bukhori, terdapat perbedaan pendapat di kalangan para ‘ulama hadits. Sebagian menganggapnya secara mutlak sebagai jarh, diantara yang berpendapat demikian adalah Adz-Dzahabi, dan sebagian lainnya menganggapnya tidak mutlak sebagai jarh, diantara yang berpendapat demikian adalah At-Turmudzi, murid Al-Bukhori langsung.

Diantara perkataan Adz-Dzahabi yang menerangkan pendapatnya itu ada dalam kitab Mîzân al-I’tidâl saat menyebutkan biografi Abdullah bin Dawud Al-Wasithi, beliau mengatakan:

وقد قال البخاري : فيه نظر، ولا يقول هذا إلا فيمن يتهمه غالبا . (ميزان الاعتدال – ج 2 / ص 416)

“Al-Bukhori mengatakan fîhi nazhor, beliau tidak mengatakan ini (fîhi nazhor) kecuali untuk perowi yang muttaham (dituduh) menurut beliau secara umum.”

Dari ungkapan beliau difahami bahwa istilah fîhi nazhor digunakan oleh Al-Bukhori untuk perowi yang dha’if atau sangat dha’if pada umumnya.

Adapun perkataan At-Turmudzi yang menerangkan pendapatnya itu ada di dalam kitab Beliau Al-‘Ilal Al-Kabîr saat menyebutkan biografi Hakim bin Jubair, beliau mengatakan:

قال البخاري: لنا فيه نظر ، ولم يعزم فيه على شيء  (العلل الكبير – ج 2 / ص 969)

Al-Bukhari mengatakan: bagi kami (Hakim bin Jubair) fîhi nazhor, dan beliau (Al-Bukhari) tidak memaksudkan apa-apa tentangnya (dengan ungkapannya tersebut).”

Dari ungkapan At-Turmudzi diatas difahami bahwa istilah fîhi nazhor digunakan oleh Al-Bukhori untuk perowi yang padanya masih ada ta’ammul, atau digunakan sebagai bentuk tawaqquf, artinya tidak dimaksudkan untuk jarh secara mutlak dan tidak pula sebagai ta’dîl.

Lebih lanjut ditemukan bahwa, para perowi yang dinilai fîhi nazhor oleh Al-Bukhori memiliki derajat yang bermacam-macam menurut para ‘ulama lainnya. Misalnya apa yang dijelaskan oleh Syaikh Ali bin Nayif Asy-Syuhud dalam kitabnya, Al-Khulâshah fî ‘Ilm al-Jarh wa at-Ta’dîl halaman 483-484. Beliau mengatakan sebagai berikut.

قلت : لكن المتَتَبَّع لاستعمال البخاري له لا يجد ما أطلقه الذهبي صواباً ، بل إنك تجده قالها في المجروحين على اختلاف درجاتهم ، كما قالها في بعض المجهولين الذين لم يتبيَّن أمرهم لقلة ما رَوَوا ، بل قالها في رواة هم عند غيره في موضع القبول .

فقالها في ( عبد الحكيم بن منصور الخزاعي )(1)، وهو متروك متهم .

وقالها في ( حريث بن أبي مطر الحنَّاط )(2)، وهو منكر الحديث .

وقالها في ( عمرو بن دينار قَهْرَمانِ آل الزبير )(3)، وهو ضعيف الحديث .

وقالها في ( علي بن مسعدة الباهلي )(4)، وهو صالح الحديث يعتبر به .

وقالها في ( جميل بن عامر )(5)، وهذا ذكره ابن عدي وقال : ” يعرف بحديث أو حديثين “(6).

كما قالها في ( سعيد بن خالد الخُزاعيِّ )(7)، وقال ابن عدي : ” هذا الذي ذكره البخاري إنما يشير إلى حديث واحد ، يرويه عنه عبد الملك الجُدِّيُّ ، وهو يعرف به ، ولا يعرف له غيره “(8).

وفي ( شعيب بن ميمون ) يروي عن حصين بن عبد الرحمن وغيرِهِ(9)، وذكر ابن عدي أن الرجل له حديث واحد(10)، وقال أبو حاتم الرازي : ” مجهول “(11).

وقالها في ( حُيَيِّ بن عبد الله المعافِريَّ )(12)، وهو حسنُ الحديث لا بأس به .

وقالها في ( حبيب بن سالم مولى النعمان بن بشير )(13)، وقد احتج به مسلم في ” صحيحه ” في موضع واحد(14)، وهو صدوق حسن الحديث ، وثقه أبو حاتم الرازي وأبو داود السجستاني وابن حبان(15).

وأكثر الذين قال فيهم البخاري تلك العبارة هم ممن يكتب حديثه ويعتبر به ، وفيهم جماعة كانوا قليلي الحديث ، غير مشهورين به ، لا يَصِلون إلى حدِّ السُّقُوط ، خلافاً لما قاله الذهبي .

______________________________

(1) – التاريخ الكبير ( 3 / 2 / 125 ) .

(2) – التاريخ الكبير ( 2 / 1 / 71 ) .

(3) – التاريخ الكبير ( 3 / 2 / 329 ) .

(4) – التاريخ الكبير ( 3 / 2 / 294 – 295 ) .

(5) – التاريخ الكبير ( 1 / 2 / 216 ) .

(6) – الكامل ( 2 / 428 ) .

(7) – التاريخ الكبير ( 2 / 1 / 469 ) .

(8) – الكامل ( 4 / 432 ) .

(9) – التاريخ الكبير ( 2 / 2 / 222 ) .

(10) – الكامل ( 5 / 5 ) .

(11) – الجرح والتعديل ( 2 / 1 / 352 ) .

(12) – التاريخ الكبير ( 2 / 1 / 76 ) .

(13) – التاريخ الكبير ( 1 / 2 / 318 ) .

(14) – صحيح مسلم (2065 ) حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَحْيَى وَأَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِى شَيْبَةَ وَإِسْحَاقُ جَمِيعًا عَنْ جَرِيرٍ – قَالَ يَحْيَى أَخْبَرَنَا جَرِيرٌ – عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ الْمُنْتَشِرِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ حَبِيبِ بْنِ سَالِمٍ مَوْلَى النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَقْرَأُ فِى الْعِيدَيْنِ وَفِى الْجُمُعَةِ بِ (سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى) وَ (هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ) قَالَ وَإِذَا اجْتَمَعَ الْعِيدُ وَالْجُمُعَةُ فِى يَوْمٍ وَاحِدٍ يَقْرَأُ بِهِمَا أَيْضًا فِى الصَّلاَتَيْنِ.

(15) – الجرح والتعديل ( 1 / 2 / 102 ) ، سؤالات الآجري ( النص : 42 ، 381 ) ، الثقات ، لابن حِبان ( 4 / 138 ) .

Sampai di sini maka ditemukan bahwa Habib bin Salim adalah perowi yang tsiqoh, secara ringkas berdasarkan alasan berikut.

Karena status  fîhi nazhor yang diberikan Al-Bukhori ketika mengomentari beliau tidak menandakan jarh secara mutlak menurut pendapat yang terkuat, maka ta’dîl oleh ulama lain terhitung mu’tabar.

1. Habib bin Salim termasuk rijal Muslim di sebuah riwayat dalam kitab Shahihnya[ii], yang para ‘ulama sepakat akan kesahihannya.
2. Ta’dil oleh Abu Hatim mengatakan bahwa beliau tsiqoh[iii].
3. Ta’dil oleh Abu Dawud As-Sajistani mengatakan bahwa beliau tsiqoh[iv].
4. Ta’dil oleh Ibnu Hibban dengan memasukkan nama beliau ke dalam kitab Ats-Tsiqôt (para perowi tsiqoh)[v].
5. Al-Haitsami dalam Majma’ Az-Zawâid menyebutkan bahwa semua rijal hadits Ahmad diatas adalah tsiqot, termasuk di dalamnya Habib bin Salim[vi].

Wallâhu A’lam bi Ash-Shawâb []

Sekilas Tentang Muhammad bin Abdil Wahhab dan Kemunculan Wahabiyyah

Muhammad bin Abdul Wahhab adalah seorang mujtahid dari madzhab Hambali[3] yang dilahirkan dan dibesarkan di ‘Uyainah – Najed (saat itu wilayah Hijaz berada di bawah kendali Syarif Mekah dalam naungan Khilafah Turki ‘Utsmani). Dia berasal dari keluarga terpandang, kakeknya Sulaiman bin Ali (w. 1079 H) adalah seorang mufti di Najd, ayahnya Abdul Wahhab bin Sulaiman (w. 1153 H) adalah mufti sekaligus qadhi di Najd, dan saudaranya Sulaiman bin Abdil Wahhab (w. 1210 H) adalah ‘ulama besar di masanya.

Dari sisi pemikiran Muhammad bin Abdul Wahhab banyak terpengaruh oleh karya-karya Ibnu Taimiyyah (w. 728 H), bahkan ia menjadi lebih “ekstrem” daripada Ibnu Taimiyyah sendiri, namun dia belum menampakkan pemikirannya secara terang-terangan hingga ayahnya meninggal. Karena ringannya lisan dia dalam perkara takfir (menganggap kafir) dan tabdi’ (menganggap bid’ah), dan karena banyak menyelisihi para ulama (diantaranya saudaranya) akhirnya dia diusir dari tempat kelahirannya (‘uyainah) [4], hingga akhirnya bertemu dan berlindung pada Muhammad bin Sa’ud, amir wilayah Dir’iyyah. Setelah terjadi perjanjian-perjanjian dengan Muhammad bin Sa’ud, pada tahun 1747 pemikiran-pemikiran dia akhirnya diadobsi sebagai pendapat resmi dan dilindungi. Mulailah sejak saat itu paham-paham Muhammad bin Abdul Wahhab menjadi gerakan madzhab dalam bentuk dakwah dan kekuasaan (dengan kekuatan senjata)[5]. Satu sisi penguasa berkepentingan dengan Madzhab Wahabi untuk mengokohkan kekuasaan dengan ajaran-ajarannya dan para pengikutnya, di sisi lain Wahhabiyyah berkepentingan dengan penguasa untuk melindungi dan menyebarkan dakwahnya. Adapun Inggris, dari perjanjian-perjanjian rahasianya dengan keluarga Sa’ud, terus mengokohkan gerakan tersebut secara tidak langsung demi kepentingan memukul Khilafah dari dalam, melalui anteknya Abdul Aziz bin Muhammad bin Saud yang memanfaatkan gerakan Wahhabiyyah, dengan dukungan dana dan senjata[6]. Tercatat dalam sejarah berbagai perang dikobarkan di bawah syi’ar pemurnian tauhid serta memberantas syirik dan bid’ah, berupa pemisahan diri dari Khilafah dan perluasan kekuasaan. Pada tahun 1212 H di Syam, 1216 H di Karbala, 1217 H di Tha’if dan Mekah Mukarramah, 1220 H di Madinah Munawwarah, 1222 H di Bashrah, dan 1225 H di Oman[7].

Wahhabiyyah di Mata Keluarga dan ‘Ulama Semasanya

1.    Syaikh Ibnu ‘Abidin Al-Hanafi (w. 1252 H) dalam kitab Radd Al-Mukhtâr ‘alâ Ad-Durr Al-Mukhtâr Syarh Tanwîr Al-Abshâr:

“Pembahasan: Para Pengikut Ibnu Abdul Wahhab adalah Khawarij di Zaman Kita. Ungkapannya: ‘mereka (kaum Khawarij) mengkafirkan sahabat Nabi saw.’ Aku mengerti bahwa ini bukan syarat untuk sebutan Khawarij. Akan tetapi dia (sebutan Khawarij) adalah penjelas untuk siapa-siapa yang keluar dari ketaatan terhadap Ali bin Abi Thalib ra, jika memang tidak demikian maka cukup dengan pengkafiran siapa yang mereka tentang. Hal ini serupa dengan apa yang terjadi pada pengikut Ibnu Abdil Wahhab di zaman kita, yang mereka keluar dari Najd dan menguasai (secara paksa) Al-Haramain, mereka membentuk kelompok bermadzhab Hambali, mereka menyakini bahwa mereka muslim, dan bahwa siapa saja yang menyelisihi mereka adalah kaum musyrik, dengan alasan tersebut mereka menghalalkan membunuh pengikut Ahlus-Sunnah dan para ‘Ulama’nya.”

2.    Syekh Ahmad ash-Shawi al-Maliki (w. 1241 H) dalam kitab Hâsyiah ‘alâ Tafsîr al-Jalâlayn:

“Menurut suatu pendapat bahwa ayat ini turun tentang kaum Khawarij, karena mereka adakah kaum yang banyak merusak takwil ayat-ayat al-Qur’an dan Hadits-Hadits Rasulullah. Mereka menghalalkan darah orang-orang Islam dan harta-harta mereka. Dan kelompok semacam itu pada masa sekarang ini telah ada. Mereka itu adalah kelompok yang berada di negeri Hijaz; bernama kelompok Wahhabiyyah. Mereka mengira bahwa diri mereka adalah orang-orang yang benar dan terkemuka, padahal mereka adalah para pendusta. Mereka telah dikuasai oleh setan hingga mereka lalai dari mengenal Allah. Mereka adalah golongan setan, dan sesungguhnya golongan setan adalah orang-orang yang merugi. Kita berdo’a kepada Allah, semoga Allah menghancurkan mereka.”

3.    Syaikh Muhammad bin Abdullah An-Najdi Al-Hambali (w. 1295 H) dalam kitab As-Suhub Al-Wâbilah ‘alâ Dharâih Al-Hanâbilah:

“(Tentang) Abdul Wahhab bin Sulaiman bin Ali … dia adalah ayah dari Muhammad, juru dakwah yang keburukannya tersebar kemana-mana. … akan tetapi diantara mereka berdua (Abdul Wahhab dan anaknya Muhammad) terdapat perbedaan, namun Muhammad belum mendeklarasikan seruannya kecuali setelah ayahnya wafat. Ulama yang pernah aku temui memberitahuku dari siapa-siapa yang semasa dengan Syaikh Abdul Wahhab ini, bahwa beliau pernah murka terhadap anaknya Muhammad dikarenakan dia tidak mau disibukkan dengan perkara fiqh sebagaimana para pendahulunya, dan ulama di tempatnya. Beliau berfirasat tentang terjadinya sesuatu dari diri anaknya itu, maka beliau berkata kepada kaum muslimin: waspadailah apa yang kalian dapati dari Muhammad (dari keburukan). Kemudian Allah mentakdirkan terjadinya apa yang telah terjadi, demikian pula putranya Sulaiman saudara dari Syaikh Muhammad, menolak dakwah Muhammad, dan membantahnya dengan bantahan yang baik dengan Al-Quran dan As-Sunnah, karena yang dia bantah tidak mau menerima kecuali dari dua sumber itu, tidak pula memperhitungkan perkataan ‘ulama manapun (baik yang terdahulu maupun yang terkini) kecuali Syaikh Taqyuddin Ibnu Taimiyyah dan muridnya Ibnu Qoyyim, menurutnya perkataan mereka berdua bagaikan nash tidak perlu ditakwil.”

4.    Syaikh al-Amir ash-Shan’ani (w. 1182 H), dalam kitab Irsyâd Dzawî al-Albâb Ilâ Haqîqat Aqwâl Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhâb (dalam bentuk sya’ir):

“Aku ralat ucapanku yang telah aku ucapkan tentang seorang yang berasal dari Najd, sekarang aku telah mengetahui kebenaran yang berbeda dengan sebelumnya”.
“Dahulu aku berbaik sangka baginya, dahulu aku berkata: Semoga kita mendapati dirinya sebagi seorang pemberi nasehat dan pemeberi petunjuk bagi orang banyak”
“Ternyata prasangka baik kita tentangnya adalah kehampaan belaka. Namun demikian bukan berarti nasehat kita juga merupakan kesia-siaan, karena sesungguhnya setiap prasangka itu didasarkan kepada ketaidaktahuan akan hakekat-hakekat”.
“Telah datang kepada kami “Syekh” ini dari tanah asalnya. Dan telah menjadi jelas bagi kami dengan sejelas-jelasnya tentang segala hakekat keadaannya dalam apa yang ia tampakkan”.
“Telah datang dalam beberapa tulisan risalah yang telah ia tuliskan, dengan sengaja di dalamnya ia mengkafirkan seluruh orang Islam penduduk bumi, -selain pengikutnya sendiri-”.
“Seluruh dalil yang mereka jadikan landasan dalam mengkafirkan seluruh orang Islam penduduk bumi tersebut jika dibantah maka landasan mereka tersebut laksana sarang laba-laba yang tidak memiliki kekuatan”.

Dan tercatat ratusan karya para ulama sejak kemunculan Wahhabiyyah hingga kini yang terlahir dalam rangka membantah paham-paham Wahhabiyyah dan meluruskan sejarah kemunculannya dari pengkaburan yang dilakukan oleh penguasa dan para pengikutnya. Selain yang telah disebut di atas, ada As-Salafiyyah-marhalah zamaniyyah mubârokah lâ madzhab islâmiy oleh Sa’id Al-Buthi, As-Salafiyyah wa Tasytît Al-Ummah oleh Sa’id Faudah, As-Salaf wa As-Salafiyyûn oleh Ibrahim ‘As’as, As-Salafiyyah bayna At-Ta’shîl wa Al-Ibtidâ’ oleh Musthofa Farhat, Al-Wahhâbiyyah fî Shûratihâ Al-Haqîqiyyah oleh Shaib Abdul Hamid, Al-Wahhâbiyyah oleh Hasan As-Saqqaf, Jalâ’ Azh-Zhalâm fî Ar-Radd ‘alâ Al-Wahhâbiyyah allatî Dhallalat Al-‘Awwâm oleh Jamil Halim, Fitnah Al-Wahhâbiyyah oleh Zaini Dahlan, Muhâdharah ‘an As-Salafiyyah oleh Sa’id Mamduh, Nashîhah li-ikhwâninâ ‘ulamâ Najd oleh Ar-Rafi’i, Hâ-ulâ-i hum Khawârij oleh Abdullah Al-Qahthan, Kasyf Al-Irtiyâb fî Atbâ’i Muhammad bin Abdil Wahhâb oleh Al-‘Amili, dan masih banyak lagi.

Diantara Prinsip Dakwah Wahhabiyyah

1.     Dakwah kepada pemurnian Tauhid

2.     Dakwah melawan bid’ah dan khurafat

3.     Membolehkan kekerasan dalam melakukan amar ma’ruf dan nahi munkar

­­

Fenomena Fatwa Ulama Wahhabiyyah

Berikut beberapa landasan Ulama Wahhabiyyah dalam berfatwa, disertai contoh:

a)      Prasangka buruk (sû’ azh-zhann). Misalnya, fatwa haramnya wanita menyetir mobil berdasarkan alasan bahwa sopir adalah pusat perhatian orang di jalanan dan wanita tidak boleh menjadi pusat perhatian; demikian juga dengan fatwa haramnya wanita menggunakan internet tanpa disertai mahram.

b)      Pesanan penguasa. Misalnya, fatwa melarang Demonstrasi untuk Palestina; fatwa haramnya membahas politik di mimbar jum’at; fatwa haramnya mendoakan keburukan untuk Yahudi; fatwa wajibnya warga Palestina (Tepi Barat) untuk berhijrah (menyerahkan tanahnya kepada Yahudi).

c)       Bertentangan dengan yang mereka pahami dari pemikiran Ibn Taimiyyah. Misalnya, fatwa menolak Hadits Ahad dalam hal Akidah adalah Bid’ah; juga fatwa haramnya mengunjungi makam Nabi saw.

d)      Memahami ayat-ayat mutasyâbihât secara zhahir. Misalnya, menyesatkan Al-Bukhari, An-Nawawi, dan Ibnu Hajar Al-Asqalani karena mereka memaknai ayat-ayat mutasyâbihât dengan penakwilan.

e)      Kurang memahami fakta. Misalnya, menganggap bid’ah melafazhkan niat dalam shalat. karena fakta shalat mulai dari takbir hingga salam, sehingga niat dengan batin, dilafalkan, atau dengan membaca tulisan tidak masalah.

f)       Kurang menguasai ilmu hadits. Misalnya, berhujjah dengan Hadits dho’îf dan maudhû’ dalam hal Akidah; salah dalam menyebutkan perowi hadits[8]; dan salah dan tidak konsisten dalam men-takhrij hadits[9].

g)      Membolehkan dusta. Misalnya, menambah redaksi Sabda Nabi saw oleh Muhammad bin Abdil Wahhab dalam kitabnya At-Tawhîd Alladzî Huwa Haqq Allâh ‘alâ Al-‘Ibâd[10]; juga merubah dan mengurangi redaksi ungkapan ‘ulama yang tidak sesuai dengan pendapatnya dalam kitabnya yang mereka terbitkan[11]. []

A.

Syî’ah: asalnya adalah mereka yang mendukung Ali bin Abi Thalib ra, kemudian menjadi kelompok tersendiri diantara kelompok-kelompok kaum muslimin, dengan keyakinan bahwa khilafah adalah hak Ali bin Abi Thalib ra dan para keturunannya, kemudian mereka terbagi menjadi banyak kelompok dimana setiap kelompok memiliki paham-paham yang khas, yang dengannya mereka berbeda dari paham Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah.[1]

B. Sejarah Kemunculan

Kelompok Syî’ah terbentuk setelah rentetan peristiwa sejak akhir masa kekhilafahan ‘Utsman bin Affan ra. sampai khalifah Ali bin Abi Thalib ra. Semuanya bermuara pada sosok bernama Abdullah bin Saba’, seorang Yahudi yang mengaku muslim, meninggal tahun 40 H. Dia melakukan makar jahat di masa khalifah ‘Utsman, memutus hubungan kaum muslim Kufah, Bashrah, dan Mesir dengan pemimpin mereka, menggunakan politik belah bambu, mengangkat Sahabat Ali bin Abi Thalib ra. dan menjatuhkan sahabat lain (Abu Bakar, ‘Umar, dan ‘Utsman ra.). Dengan meyebarkan beberapa ajaran menyesatkan, diantaranya: (a) bahwa Nabi Muhammad saw bisa dan akan kembali sebagaimana Nabi Isa as., (b) bahwa Ali bin Abi Thalib ra adalah wasiat Nabi saw sebagai khalifah setelah beliau, dan (c) mencela Abu Bakar, ‘Umar bin Khaththab, dan ‘Utsman bin ‘Affan ra. karana dianggap telah merampas hak khilafah dari Ali bin Abi Thalib ra. Hingga kemudian terjadi peristiwa pengepungan dan pembunuhan terhadap Khalifah ‘Utsman pada tahun 35 H[2]. Setelah itu, muncullah dua kubu: Syi’ah ‘Utsmaniyyah (pendukung Utsman) dan Syi’ah ‘Alawiyyah (Pendukung Ali) [3]. Dua kubu besar ini berakhir dengan kemenangan di kubu ‘Utsman, ditandai dengan kekuasaan yang berada di tangan Mu’awiyah. Sedangkan kubu Ali terpecah lagi menjadi dua: pendukung Ali dan Khawarij (penentangnya saat peristiwa tahkim). Pendukung Ali pun ada dua macam, yang adil dari kalangan keturunannya dan sahabat Nabi, mereka diterima periwayatannya, dan al-ghulat (yang berlebihan) dari orang-orang yang tercemari paham bawaan Abdullah bin Saba’[4]. Macam kedua ini lah yang dikemudian hari bernama Syi’ah, dan terpecah lagi menjadi banyak kelompok dan turun-temurun sampai saat ini.

C. Macam-macam kelompok Syî’ah

Menurut Imam Abu Manshur Al-Baghdadi (w. 429 H) dalam Al-Farq bayna Al-Firaq, Syî’ah terbagi menjadi 20 kelompok, masing-masing kelompok merupakan cabang dari tiga kelompok besar berikut.

1.    Al-Kaisaniyyah, oleh Al-Mukhtar bin Abu ‘Ubaid Ats-Tsaqafi (m. 67 H).

(Al-Harbiyyah dan Al-Bayaniyyah)

2.    Az-Zaidiyyah, oleh Zaid bin Ali Zainal Abidin bin Al-Husain ra (w. 122 H).

(Al-Jarudiyyah, As-Sulaimaniyyah, dan Ash-Shalihiyyah)

3.    Ar-Rafidhah/Al-Imamiyyah, oleh Abdullah bin Saba’ (m. 40 H).

(Al-Kamiliyyah, Al-Muhammadiyyah, Al-Baqiriyyah, An-Nawusiyyah, Asy-Syumaithiyyah, Al-‘Ammariyyah, Al-Ismai’iliyyah/Al-Bathiniyyah, Al-Mubarakiyyah, Al-Musawiyyah, Al-Qathi’iyyah, Al-Itsna’asyariyyah, Al-Hisyamiyyah, Az-Zarariyyah, Al-Yunusiyyah, dan Asy-Syaithaniyyah)

Asy-Syahrastani (w. 548 H) dalam Al-Milal wa An-Nihal, menyebutkan secara tersendiri kelompok-kelompok Syi’ah yang melampaui batas dengan sebutan: Al-Ghaliyyah[5] (mereka adalah: As-Sabaiyyah, Al-Kamiliyyah, Al-‘Ilya’iyyah, Al-Mughiriyyah, Al-Manshuriyyah, Al-Khaththabiyyah, Al-Kayyaliyyah, Al-Hisyamiyyah, An-Nu’maniyyah, Al-Yunusiyyah, dan An-Nashiriyyah), dan Al-Isma’iliyyah atau lebih dikenal dengan Al-Bathiniyyah.

D. Pokok ajaran Syî’ah dan Perbedaannya dengan Ahlussunnah

1.    Sumber Syari’at

Syi’ah: Al-Qur’an telah mengalami distorsi kecuali mushhaf Ali[6], hanya menerima Al-Hadits yang diriwayatkan ahlul-bayt[7], hanya mengakui Ijma’ ahlul-bayt [8], fatwa para Imam ma’shum[9], dan tidak mengakui qiyas. Ahlussunnah: Al-Qur’an yang ada adalah asli, mengakui hadits yang diriwayatkan semua sahabat[10], mengakui ijma’ sahabat, tidak mengakui fatwa Imam yang dianggap ma’shum, dan mengakui qiyas.

2.    Al-Imâmah

Syi’ah: keberadaan Imam adalah wajib dan masuk dalam wilayah keimanan, diangkat berdasarkan nash atau wasiat Imam sebelumnya[11]. Ahlussunnah: keberadaan Imam adalah wajib namun masuk wilayah syari’ah, dan pengangkatannya dengan metode bai’at.

3.    Al-‘Ishmah

Syi’ah: para Imam adalah ma’shum terbebas dari kesalahan dan dosa[12]. Ahlussunnah: sifat al-‘ishmah hanya dimiliki oleh para Nabi dan Rasul.

E. Pandangan HT terhadap Syî’ah

• “Adapun Syî’ah, pertentangannya dengan ushul Syafi’i amat besar. Mereka telah menjadikan (menganggap) seluruh perkataan Imam (mereka) sebagai dalil syara’, sama seperti al-Kitab dan Sunnah. Paling tidak perkataan-perkataan para Imam dianggap sebagai hujjah setelah hujjah al-Kitab dan Sunnah. Mereka menjadikan perkataan para Imam sebagai takhsish terhadap Sunnah. … Syî’ah Imamiyah meletakkan Imam-imam mereka sejajar dengan Sunnah. Dan ijtihad menurut mereka terkait dengan mazhab, sehingga tidak boleh seorang mujtahid bertentangan pendapat-pendapat mazhabnya. Artinya seorang mujtahid tidak boleh berijtihad dengan sesuatu yang bertentangan dengan perkataan-perkataan seorang Imam yang shadiq (benar). Dan mereka menolak hadits kecuali yang melalui jalur para Imam mereka. Mereka juga tidak mengambil qiyas. Imam-imam mereka sepakat sebagaimana yang mereka riwayatkan dalam kitab-kitabnya bahwa syariat apabila diqiyaskan akan melenyapkan agama.”[13]
• “Kemudian muncul kelompok lain dari kaum Muslim yang menyukai Ali bin Abi Thalib ra dan mencintai keturunannya. Mereka menganggap bahwa Ali beserta keturunannya lebih berhak memegang kekhilafahan dari pada yang lainnya. Ali adalah orang yang diberi wasiat oleh Rasul untuk menjadi Khalifah setelah beliau. Mereka menolak banyak hadits yang diriwayatkan dari Rasulullah oleh jumhur sahabat. Mereka tidak menyandarkan kepada pendapat-pendapat dan fatwa para sahabat. Mereka hanya bersandar kepada hadits-hadits yang diriwayatkan oleh imam-imam mereka dari ahlul bait dan fatwa-fatwa yang bersumber dari mereka. Mereka memiliki fiqih tersendiri. Mereka ini adalah kaum Syî’ah.” [14]

Dua maqâlah Syaikh Taqyuddin di atas, yang pertama menerangkan Syi’ah sebagai madzhab fiqh, dan kedua sebagai kelompok politik. Beliau juga mengkritik nash-nash yang digunakan Syi’ah dalam penetapan Imam sepeninggal Nabi saw[15], dan dalam menetapkan sumber-sumber hukum syara’[16]. Dari sisi akidah, dalam kitab Muqaddimah Ad-Dustur, Syaikh Taqyuddin menyebutkan kelompok Syi’ah Ad-Duruz sebagai kafir[17], dan dalam kitab Al-Amwal fi Daulah Al-Khilafah, Syaikh ‘Abdul Qadim Zallum menyebut kelompok Syi’ah yang menuhankan Ali sebagai kafir.

• “Adapun individu-individu atau kelompok-kelompok yang awalnya berislam kemudian mereka murtad, dan mereka ada sampai saat ini, maka dilihat terlebih dahulu fakta keberadaan mereka yang ada. Apabila mereka dilahirkan oleh murtad dan bukan kemauan mereka sendiri (untuk murtad), melainkan orang-tua atau nenekmoyang mereka yang murtad, seperti golongan Syi’ah Ad-Duruz, pengikut Al-Bahaiyyah, Al-Ismailiyyah, An-Nashiriyyah, yang menuhankan Ali bin Abi Thalib, maka mereka tidak diperlakukan sebagai murtad, akan tetapi mereka diperlakukan sebagaimana perlakuan terhadap Majusi dan Shabi’ah. Ditarik dari mereka jizyah, sembelihan mereka tidak dimakan, wanita-wanita mereka tidak dinikahi, kecuali jika mereka mau memperbaharui keislaman mereka, dan mengulangi masuk Islam, maka berlaku bagi mereka hukum terhadap kaum muslimin.”[18]

F. Batasan Millah Islamiyyah

Imam Abu Manshur Al-Baghdadi (w. 429 H): “Dan pendapat yang benar menurut kami, bahwa Umat Islam adalah sekumpulan mereka yang menetapkan adanya penciptaan alam, ke-esa-an penciptanya, ke-qadiman-Nya, sifat-sifat-Nya, keadilan-Nya, kebijaksanaan-Nya, menafikan penyerupaan terhadap-Nya, mengakui kenabian Muhammad dan kerasulan Beliau untuk semua manusia, mendukung syariatnya dan bahwa semua yang dibawanya adalah kebenaran, al-qur’an adalah sumber hukum syara’, dan bahwa ka’bah adalah kiblat shalat. Maka siapa saja yang menetapkan hal itu semua dan tidak mencampurkan bid’ah yang bisa mengantarkan pada kekufuran maka ia adalah orang sunni yang bertauhid. Dan apabila ditambahkan ke dalam perkataan-perkataan tersebut apa yang kami sebut sebagai bid’ah yang buruk, maka dilihat terlebih dahulu. Jika berupa bid’ah al-bathiniyyah, al-bayaniyyah, al-mughirah, atau al-khaththabiyyah yang meyakini ketuhanan para imam atau ketuhanan sebagian imam mereka, atau berupa madzhab al-hulul, penganut reinkarnasi, atau berupa madzhab al-maymunah dari kalangan khawarij yang membolehkan menikahi cucu perempuan dari anak perempuan dan cucu perempuan dari anak laki-laki, atau berupa madzhab al-yaziidiyyah dari al-ibaadhiyyah mengenai perkataannya bahwa syari’at islam dihapus di akhir zaman, menganggap mubah apa saja yang diharamkan dan mengharamkan apa saja yang dibolehkan oleh nash al-qur’an yang tidak mengandung kemungkinan-kemungkinan ta’wil, maka dia bukan tergolong umat islam dan ia tidak memiliki kemuliaan. Adapun jika bid’ahnya termasuk jenis bid’ah al-mu’tazilah, al-khawarij, ar-rafidhah al-imaamiyyah, az-zaidiyyah, atau bid’ah yang termasuk pada bid’ah al-bukhariyyah, al-jahmiyyah, adh-dhirariyyah, al-mujassimah maka dia masih tergolong umat islam pada sebagian hukum, dan dia boleh dikuburkan di pemakaman kaum muslimin dan tidak dihalangi bagiannya dari harta fai dan ghanimah jika ia berperang bersama kaum muslimin, dia tidak dilarang shalat di masjid-masjid. Namun dia tidak termasuk golongan kaum muslimin dalam hukum-hukum selain itu, yaitu dia tidak boleh dishalati, tidak boleh menjadi makmumnya, tidak halal hewan sembelihannya, tidak boleh menikahi wanita sunniyyah, demikian juga tidak halal bagi laki-laki sunni menikahi wanita dari kalangan mereka jika wanita-wanita itu masih dengan keyakinan mereka. Ali bin Abi Thalib ra. telah berkata kepada kaum khawarij, “Atas kami bagi kalian ada tiga hal, yaitu kami tidak akan memulai perang melawan kalian, kami tidak akan melarang kalian memasuki masjid-masjid Allah untuk berdzikir menyebut nama Allah, dan kami tidak akan menghalangi kalian dari harta fai selama kalian berjuang bersama kami”. Wallahu a’lam”.[19]

G. Kesimpulan

Berdasarkan riwayat, sejarah, dan fakta di atas, maka penyikapan terhadap Syi’ah adalah sebagai berikut.

1.    Secara individu, perlakuan terhadap penganut Syî’ah adalah perlakuan terhadap mubtadi’ (pelaku bid’ah) sebagaimana halnya penganut mu’tazilah dan khawarij, berdasarkan Al-An’am [6]: 68. Imam Asy-Syaukani rahimahullah menjelaskan dalam kitab tafsirnya: “Di dalam ayat ini terdapat pesan yang sangat agung bagi siapa yang membolehkan bergaul dengan ahli bid’ah yang mendistorsi firman Allah, mempermainkan kitab-Nya dan sunnah rasul-Nya, menundukkannya pada hawa nafsu mereka yang sesat dan bid’ah mereka yang rusak. Jika dia tidak mampu mengingkari dan mengubah apa yang ada pada mereka, maka paling tidak dia meninggalkan bergaul dengan mereka, dan itu mudah baginya tidak sulit.”[20]

2.    Sebagai rakyat Negara Khilafah, mereka diperlakukan layaknya umat Islam lainnya, tidak dipungut dari mereka jizyah, mendapat bagian dari fay’ dan ghanimah jika ikut berperang bersama kaum muslimin yang lain. Sebagaimana Imam Ali bin Abi Thalib ra memperlakukan Al-Haruriyyah pada masa pemerintahan beliau.

3.    Sebagian golongan Syî’ah yang penyimpangannya menjadikan mereka keluar dari Islam. Seperti; yang menganggap Ali bin Abi Thalib ra sebagai tuhan, menganggap Syari’at Islam telah dihapus, malaikat jibril “salah orang” dalam menyampaikan wahyu, dll, maka mereka dihukumi kafir/murtad oleh Negara, sikap serupa juga terhadap Ahmadiyah, Ingkar Sunnah, dll. Hal ini sebagaimana sikap Abu Bakar Ash-Shiddiq ra terhadap mereka yang murtad sebab menolak kewajiban Zakat sepeningga Nabi saw[21].

WaLlâhu ta’âlâ a’lam []

Pengantar

Multilevel marketing secara harfiah adalah pemasaran yang dilakukan melalui banyak level atau tingkatan, yang biasanya dikenal dengan istilah up line (tingkat atas) dan down line (tingkat bawah). Up line dan down line umumnya mencerminkan hubungan pada dua level yang berbeda atas dan bawah, maka seseorang disebut up line jika mempunyai down line, baik satu maupun lebih. Bisnis yang menggunakan multilevel marketing ini memang digerakkan dengan jaringan, yang terdiri dari up line dan down line. Meski masing-masing perusahaan dan pebisnisnya menyebut dengan istilah yang berbeda-beda. Demikian juga dengan bentuk jaringannya, antara satu perusahaan dengan yang lain, mempunyai aturan dan mekanisme yang berbeda; ada yang vertikal, dan horisontal. Misalnya, Gold Quest dari satu orang disebut TCO (tracking centre owner), untuk mendapatkan bonus dari perusahaan, dia harus mempunyai jaringan; 5 orang di sebelah kanan, dan 5 orang di sebelah kiri, sehingga baru disebut satu level. Kemudian disambung dengan level-level berikutnya hingga sampai pada titik level tertentu ke bawah yang telah ditetapkan oleh perusahaan. Masing-masing level tersebut kemudian mendapatkan bonus (komisi) sesuai dengan ketentuan yang dibuat oleh perusahaan yang bersangkutan. Meski perusahaan ini tidak menyebut dengan istilah multilevel marketing, namun diakui atau tidak, sejatinya praktek yang digunakan adalah praktek multilevel marketing.

Demikian halnya dengan praktek pebisnis yang lainnya dengan aturan dan mekanisme yang berbeda. Misalnya, dari atas ke bawah, tanpa ditentukan struktur horizontalnya, tetapi langsung dari atas ke bawah. Setelah itu, masing-masing level tadi mendapatkan bonus dari perusahaan yang bersangkutan sesuai dengan ketentuan yang dipatok oleh masing-masing perusahaan yang diikutinya.

Untuk masuk dalam jaringan bisnis pemasaran seperti ini, biasanya setiap orang harus menjadi member (anggota jaringan) —ada juga yang diistilahkan dengan sebutan distributor— kadangkala membership tersebut dilakukan dengan mengisi formulir membership dengan membayar sejumlah uang pendaftaran, disertai dengan pembelian produk tertentu agar member tersebut mempunyai point, dan kadang tanpa pembelian produk. Dalam hal ini, perolehan point menjadi sangat penting, karena kadangkala suatu perusahaan multilevel marketing menjadikan point sebagai ukuran besar kecilnya bonus yang diperoleh. Point tersebut bisa dihitung berdasarkan pembelian langsung, atau tidak langsung. Pembelian langsung biasanya dilakukan oleh masing-masing member, sedangkan pembelian tidak langsung biasanya dilakukan oleh jaringan member tersebut. Dari sini, kemudian ada istilah bonus jaringan. Karena dua kelebihan inilah, biasanya bisnis multilevel marketing ini diminati banyak kalangan. Ditambah dengan potongan harga yang tidak diberikan kepada orang yang tidak menjadi member.

Namun, ada juga point yang menentukan bonus member ditentukan bukan oleh pembelian baik langsung maupun tidak, melainkan oleh referee (pemakelaran) —sebagaimana istilah mereka— yang dilakukan terhadap orang lain, agar orang tersebut menjadi member dan include di dalamnya pembelian produk. Dalan hal ini, satu member Gold Quest, misalnya, harus membangun formasi 5-5 untuk satu levelnya, dan cukup sekali pendaftaran diri menjadi member, maka member tersebut tetap berhak mendapatkan bonus. Tanpa dihitung lagi, berapa pembelian langsung maupun tak langsungnya. Pada prinsipnya tidak berbeda dengan perusahaan lain. Seorang member/distributor harus menseponsori orang lain agar menjadi member/distributor dan orang ini menjadi down line dari orang yang menseponsorinya (up line-nya). Begitu seterusnya up line “harus” membimbing down line-nya untuk mensponsori orang lain lagi dan membentuk jaringan. Sehingga orang yang menjadi up line akan mendapat bonus jaringan atau komisi kepemimpinan. Sekalipun tidak ditentukan formasi jaringan horizontal maupun vertikalnya.

Fakta Umum Multilevel Marketing

Dari paparan di atas, jelas menunjukkan bahwa multilevel marketing —sebagai bisnis pemasaran— tersebut adalah bisnis yang dibangun berdasarkan formasi jaringan tertentu; bisa top-down (atas-bawah) atau left-right (kiri-kanan), dengan kata lain, bisa berbentuk vertikal atau horizontal; atau perpaduan antara keduanya. Namun formasi seperti ini tidak akan hidup dan berjalan, jika tidak ada benefit (keuntungan) yang berupa bonus. Bentuknya, bisa berupa (1) potongan harga, (2) bonus pembelian langsung, (3) bonus jaringan –istilah lainnya komisi kepemimpinan. Dari ketiga jenis bonus tersebut, jenis bonus ketigalah yang diterapkan di hampir semua bisnis multilevel marketing, baik yang secara langsung menamakan dirinya bisnis MLM ataupun tidak, seperti Gold Quest, atau yang mengklaim sebagai MLM Syariah, seperti HPA al-Wahidah. Sementara bonus jaringan adalah bonus yang diberikan karena faktor jasa masing-masing member dalam membanguan formasi jaringannya. Dengan kata lain, bonus ini diberikan kepada member yang bersangkutan, karena telah berjasa menjualkan produk perusahaan secara tidak langsung. Meski, perusahaan tersebut tidak menyebutkan secara langsung dengan istilah referee (pemakelaran) seperti kasus Gold Quest, —istilah lainnya sponsor, promotor— namun pada dasarnya bonus jaringan seperti ini juga merupakan referee (pemakelaran). Lihat gambar 1:

Gambar 1

Jaringan MLM dalam Bisnis HPA

Karena itu, posisi member dalam jaringan MLM ini, tidak lepas dari dua posisi: (1) pembeli langsung, (2) makelar. Disebut pembeli langsung manakala sebagai member, dia melakukan transaksi pembelian secara langsung, baik kepada perusahaan maupun melalui distributor atau pusat stockist. Disebut makelar, karena dia telah menjadi perantara —melalui perekrutan yang telah dia lakukan— bagi orang lain untuk menjadi member dan membeli produk perusahaan tersebut. Inilah praktek yang terjadi dalam bisnis MLM yang menamakan multilevel marketing, maupun refereal business.

Dari sini, kasus tersebut bisa dikaji berdasarkan dua fakta di atas, yaitu fakta pembelian langsung dan fakta makelar. Dalam prakteknya, pembelian langsung yang dilakukan, disamping mendapatkan bonus langsung, berupa potongan, juga point yang secara akumulatif akan dinominalkan dengan sejumlah uang tertentu. Pada saat yang sama, melalui formasi jaringan yang dibentuknya, orang tersebut bisa mendapatkan bonus tidak langsung. Padahal, bonus yang kedua merupakan bonus yang dihasilkan melalui proses pemakelaran, seperti yang telah dikemukakan. Lihat gambar 2:

Gambar 2

Jaringan MLM Bisnis Voucher

Hukum Syara’ Seputar Dua Akad dan Makelar

Dari fakta-fakta umum yang telah dikemukakan di atas, bisa disimpulkan bahwa praktek multilevel marketing tersebut tidak bisa dilepaskan dari beberapa hukum di bawah ini, bisa salah satunya, atau semuanya sekaligus:

1. Hukum dua akad dalam satu transaksi, atau yang dikenal dengan istilah shafqatayn fi shafqah, atau bay’atayn fi bay’ah. Akad pertama adalah akad jual-beli (bay’), sedangkan akad kedua akad samsarah (pemakelaran), atau akad dalal (mereferensi).
2. Hukum pemakelaran atas pemakelaran, atau samsarah ‘ala samsarah. Up line atau TCO atau apalah namanya, adalah simsar (makelar), baik bagi pemilik (malik) langsung, atau tidak, yang kemudian memakelari down line di bawahnya, dan selanjutnya down line di bawahnya menjadi makelar bagi down line di bawahnya lagi.
3. Hukum komisi dan bonus, baik bonus pembelian langsung, maupun tidak langsung yang lazim disebut bonus jaringan dan kepemimpinan;
4. Praktik ghabn fahisy (penipuan harga yang keji), yaitu dinaikannya harga berkali lipat dari harga pasar.

Mengenai fakta larangan melakukan shafqatayn fi shafqah, atau bay’atayn fi bay’ah, telah banyak dinyatakan dalam hadits Nabis Saw, antara lain, sebagai berikut:

1. Hadits yang diriwayatkan oleh Ahmad, an-Nasa’i, at-Tirmidzi, al-Baihaqi dan Ibn Hibban dari Abu Hurairah ra. yang menyatakan:

«نَهَى رَسُوْلُ اللهِ  عَنْ بَيْعَتَيْنِ فِيْ بَيْعَةٍ»

“Nabi Saw, telah melarang dua pembelian dalam satu pembelian.” ¹

Dalam hal ini, Imam asy-Syafi’i memberikan keterangan (syarh) terhadap maksud bay’atayn fi bay’ah (dua pembelian dalam satu pembelian), dengan menyatakan, “Jika seseorang mengatakan: “Saya jual budak ini kepada anda dengan harga 1000, dengan catatan anda menjual rumah anda kepada saya dengan harga segini. Artinya, jika anda menetapkan milik anda menjadi milik saya, sayapun menetapkan milik saya menjadi milik anda.”² Penjelasan yang sama juga dikemukakan oleh al-‘Allamah Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani, “Maksudnya adalah adanya dua akad dalam satu kesatuan akad, seperti ketika seseorang menyatakan, ‘Saya jual rumahku ini kepada Anda, dengan syarat saya jual rumah saya yang lain kepada Anda dengan harga sekian, atau Anda jual rumah Anda kepada saya, atau Anda nikahkan saya dengan anak perempuan Anda.”³

Dalam konteks ini, maksud dari bay’atayn fi bay’ah adalah melakukan dua akad dalam satu kesatuan transaksi. Akad yang pertama adalah akad jual beli budak, sedangkan yang kedua adalah akad jual-beli rumah. Atau akad menjual rumah satu, dengan menjual rumah lain lagi dalam satu kesatuan akad. Namun, masing-masing dinyatakan sebagai ketentuan yang mengikat satu sama lain, sehingga terjadilah dua transaksi tersebut include dalam satu akad.

1. Hadits dari al-Bazzar dan Ahmad, dari Ibnu Mas’ud dan ‘Abdurrahman bin ‘Abdillah dari bapaknya dengan redaksi:

«نَهَى رَسُوْلُ الله  عَنْ صَفْقَتَيْنِ فِي صَفْقَةٍ وَاحِدَةٍ»

“Rasulullah Saw telah melarang dua kesepakatan (akad) dalam satu kesepakatan (akad).”⁴

Hadits yang senada dikemukan oleh Ibn Hibban dalam kitabnya, Shahih Ibn Hibban, dengan redaksi sebagai berikut:

«لاَ تَحِلُّ صَفْقَتَانِ فِي صَفْقَةٍ»

“Tidaklah dihalalkan dua kesepakatan (akad) dalam satu kesepakatan (akad).”⁵

Maksud hadits ini sama dengan hadits yang telah dinyatakan dalam point 1 di atas. Dalam hal ini, Rasulullah Saw, dengan tegas melarang praktek dua akad (kesepakatan) dalam satu kesatuan akad (kesepakatan).

1. Hadits Ahmad, Ibn Majah, al-Hakim dan Ibn Hibban dari ‘Amr bin Syuib, dari bapaknya, dari kakeknya, dengan redaksi:

«لاَ يَحِلُّ سَلَفٌ وَبَيْعٌ وَلاَ شَرْطَانِ فِيْ بَيْعٍ»

“Tidak dihalalkan salaf (akad pemesanan barang) dengan jual-beli, dan tidak dihalalkan dua syarat dalam satu transaksi jual-beli.” ⁶

Hadits ini menegaskan larangan dalam dua konteks hadits sebelumnya, dengan disertai contoh kasus, yaitu akad salaf, atau akad pemesanan barang dengan pembayaran di depan, atau semacam inden barang, dengan akad jual-beli dalam satu kesatuan transaksi, atau akad. Untuk mempertegas konteks hadits yang terakhir ini, penjelasan as-Sarakhsi —penganut mazhab Hanafi— bisa digunakan. Beliau juga menjelaskan, bahwa melakukan transaksi jual-beli dengan ijarah (kontrak jasa) dalam satu akad juga termasuk larangan dalam hadits tersebut.⁷ Sebagaimana jual-beli dan ijarah dalam satu kesatuan akad dilarang, maka jual-beli dan samsarah dalam satu kesatuan akad juga dilarang. Karena masing-masing adalah akad yang terpisah, dimana satu dengan yang lain tidak terkait, dan tidak menjadi tuntutan yang diharuskan oleh akad.

Dari dalalah (petunjuk lafadz) yang ada, baik yang menggunakan lafadz naha (melarang), maupun lâ tahillu/yahillu (tidak dihalalkan) menunjukkan, bahwa hukum muamalah yang disebutkan dalam hadits tersebut jelas haram. Sebab, ada lafadz dengan jelas menunjukkan keharamannya, seperti lâ tahillu/yahillu. Ini mengenai dalil dan hukum yang berkaitan dengan dua transaksi dalam satu kesatuan akad, serta manath hukumnya.

Ini berbeda, jika apa yang dinyatakan dalam satu akad tersebut merupakan syarat atau ketentuan yang terkait, misalnya, jual-beli mensyaratkan adanya serah-terima (qabdh) barang yang dibeli, baik dengan menyerahkan barangnya secara langsung kepada pembeli, seperti jual-beli gula yang ditimbang, kain yang diukur, atau buah yang dihitung per biji, maupun dengan cara mengosongkan barang yang dibeli, seperti jual-beli rumah. Ketentuan seperti ini tidak merusak akad, justru sebaliknya menjadi syarat sah dan tidaknya akad. Ketentuan seperti ini termasuk syarth muqatadha al-‘aqd (syarat yang dituntut oleh akad). Karena itu, tidak termasuk dalam kategoti shafqatain fi shafqah atau bai’atain fi bai’ah.

Selain itu, ada juga ketentuan yang dinyatakan dalam satu akad, meski bukan sesuatu yang dituntut oleh akad (laisa min muqtadha al-‘aqd), namun tidak menyalahi muqtadha al-’aqd dan menjadi maslahat bagi salah satu atau kedua pihak. Misalnya, seseorang menjual mobil dan mensyaratkan dia kendarai sampai tempat tertentu, baru diserahterimakan. Di masa Nabi SAW, misalnya pada kasus Jabir bin Abdullah yang mensyaratkan untuk mengendarai unta yang dijualnya kepada Nabi SAW. Fakta ini juga tidak termasuk dalam kategori shafqatain fi shafqah, atau bai’ataini fi bai’ah. Dalam konteks ini berlaku hadits:

«اَلمُسْلِمُوْنَ عِنْدَ شُرُوْطِهِمْ»

“Orang Islam terikat dengan syarat yang mereka sepakati.” ⁸

Mengenai akad (shafqah)-nya para ulama’ mendefinisikannya sebagai berikut:

اِرْتِبَاطُ إِيْجَابٍ بِقَبُوْلٍ عَلَى وَجْهٍ مَشْرُوْعٍ مَعَ الأَثَرِ فِي مَحَلِّهِ

Akad merupakan hubungan antara ijab dan qabul dalam bentuk yang disyariatkan, dengan dampak yang ditetapkan pada tempatnya.⁹

Maka, suatu tasharruf qawli (tindakan lisan) dikatakan sebagai akad, jika ada ijab (penawaran) dan qabul (penerimaan); ijab (penawaran) dari pihak pertama, sedangkan qabul (penerimaan) dari pihak kedua. Ijab dan qabul ini juga harus dilakukan secara syar’i, sehingga dampaknya juga halal bagi masing-masing pihak. Misalnya, seorang penjual barang menyakan: “Saya jual rumah saya ini kepada Anda dengan harga 50 juta”, adalah bentuk penawaran (ijab), maka ketika si pembeli menyakan: “Saya beli rumah anda dengan harga 50 juta”, adalah penerimaan (qabul). Dampak ijab-qabul ini adalah masing-masing pihak mendapatkan hasil dari akadnya; si penjual berhak mendapatkan uang si pembeli sebesar Rp. 50 juta, sedangkan si pembeli berhak mendapatkan rumah si penjual tadi. Inilah bentuk akad yang diperbolehkan oleh syara’.

Di samping itu, Islam telah menetapkan bahwa akad harus dilakukan terhadap salah satu dari dua perkara: zat (barang atau benda) atau jasa (manfaat). Misalnya, akad syarikah dan jual beli adalah akad yang dilakukan terhadap zat (barang atau benda), sedangkan akad ijarah adalah akad yang dilakukan terhadap jasa (manfaat), sebagaimana akad nikah, juga merupakan akad yang dilakukan terhadap jasa (manfaat). Meski akad nikah tidak bisa disebut akad ijarah, karena dalam akad ijarah status jasa atau manfaatnya adalah untuk dimiliki (tamlik), dimana jasa atau manfaat tersebut berasal dari ajir (buruh/pekerja) untuk diberikan sebagai milik musta’jir (majikan/tuan), sementara jasa dan manfaat isteri yang dinikahi bukan tamlik, tetapi istibahah bagi suaminya. Artinya, jasa dan manfaat isteri tersebut menjadi halal bagi suaminya, tetapi tidak bagi yang lain, dan dia pun tidak mempunyai hak untuk memberikannya kepada yang lain. Karena itu, meski sama-sama obyeknya, yaitu jasa atau manfaat, namun status akad dan konsekuensi ijarah dan nikah tersebut berbeda.¹⁰

Dari penjelasan di atas, tampak jelas, bahwa akad di dalam Islam hanya terjadi pada dua obyek (al-ma’qud ‘alaih), yaitu barang (‘ain) dan jasa (manfa’at). Selain terhadap dua hal ini, maka status akad tersebut jelas bathil. Contoh, akad terhadap dzimmah (janji/komitmen), seperti janji untuk memberikan ganti rugi (klaim) jika ada resiko kerusakan atau kehilangan dalam kasus asuransi. Ini adalah akad yang batil, karena bukan dilakukan terhadap salah satu dari dua bentuk obyek yang bisa diakadkan.

Jika ada yang mengatakan, bukankah jual-beli inden (bai’ salam) adalah jual-beli terhadap sesuatu yang belum ada, kecuali barang yang dideskripsikan dalam tanggungan (dzimmah) penjualnya? Bukankah ini juga jual-beli dzimmah? Para fuqaha’ menyatakan, bahwa jual-beli inden (bai’ salam) adalah jual-beli terhadap barang (‘ain), hanya saja barangnya belum ada, tetapi contoh atau deskripsinya ada. Dengan demikian, obyek yang diperjualbelikan adalah barang, bukan janji/komitmen (dzimmah)-nya. Ini berbeda dengan asuransi, karena yang dijual adalah janji/komitmen (dzimmah).

Adapun praktek makelar (samsarah) atau mereferensikan (dalal) secara umum, hukumnya adalah boleh berdasarkan hadits Qays bin Abi Ghurzah al-Kinani, yang menyatakan:

«كُنَّا نَبْتَاعُ الأَوْسَاقَ بِالْمَدِيْنَةِ وَكُنَّا نُسَمَّى السَمَاسِرَةَ، قاَلَ: فَأَتَانَا رَسُوْلُ اللهِ  فَسَمَّانَا بِاسْمِ هُوَ أَحْسَنُ مِمَّا كُنَّا نُسَمَّي بِهِ أَنْفُسَنَا، فَقَالَ يَا مَعْشَرَ التُّجَّارِ، إِنَّ هَذَا الْبَيْعَ يَحْضُرُهُ اللَّغْوُ وَالْحَلَفُ، فَشُوْبُوْهُ بِالصَّدَقَةِ».

“Kami biasa membeli beberapa wasaq di Madinah, dan biasa menyebut diri kami dengan samasirah (bentuk plural dari simsar, makelar), kemudian Rasulullah Saw keluar menghampiri kami, dan menyebut kami dengan nama yang lebih baik daripada sebutan kami. Beliau menyatakan: ‘Wahai para tujjar (bentuk plural dari tajir, pedagang), sesungguhnya jual-beli itu selalu dihinggapi kelalaian dan sesumpah, maka bersihkan dengan sedekah’.” ¹¹

Hanya, yang perlu dipahami adalah fakta makelar (samsarah) atau member referensi (dalal) yang dinyatakan dalam hadits Rasulullah Saw sebagaimana yang dijelaskan oleh as-Sarakhsi ketika mengemukakan hadits ini adalah:

السِّمْسَارُ اِسْمٌ لِمَنْ يَعْمَلُ لِلْغَيْرِ بِالأَجْرِ بَيْعاً وَشِرَاءً

”Simsar adalah sebutan untuk orang yang bekerja untuk orang lain dengan kompensasi (upah atau bonus). Baik untuk menjual maupun membeli.”¹²

Ulama’ penganut Hambali, Muhammad bin Abi al-Fath, dalam kitabnya, al-Mutalli’, telah meyatakan definisi tentang makelar, yang dalam fiqih dikenal dengan samsarah, atau dalal tersebut, seraya menyakan:

وَإِنْ دَلَّ فِي الْبَيْعِ يُقَالُ: دَلَلْتُكَ عَلىَ الشَّيْءِ دَلاَلَةً وَدِلاَلَةً بِفَتْحِ الدَّالِ وَكَسْرِهَا وَدُلُوْلاً وَدُلُوْلَةً بِضَمِّهَا فِيْهِمَا إِذَا أَرْشَدْتُكَ إِلَيْهِ أَيْ أَرْشَدَ المُشْتَرِي إِلَيْهِ فَكاَنَ سِمْسَارًا بَيْنَهُمَا وَيُسَمَّى الدَّلاَلَ

“Jika (seseorang) menunjukkan dalam transaksi jual-beli; dikatakan: saya telah menunjukkan anda pada sesuatu —dengan difathah dal-nya, dalâlat(an), dan dikasrah dalnya, dilâlat(an), serta didahmmah dalnya, dulûl(an), atau dulûlat(an)— jika saya menunjukkan Anda kepadanya, yaitu jika menunjukkan pembeli kepadanya, maka orang itu adalah simsar (makelar) antara keduanya (pembeli dan penjual), dan juga disebut dalal.” ¹³

Penjelasan yang tidak jauh berbeda juga dinyatakan oleh Ibn Mandzur, dalam Lisan al-‘Arab, yaitu:

وَهُوَ فِـي الْبَـْيعِ اِسْـمٌ لِلَّذِيْ يَدْخُـلُ بَـيْنَ البَائِعِ وَالـمُشْتَرِيْ مُتَوَسِّطاً لإِمْضَاءِ الْبَـْيعِ قَالَ سَّمْسَرَةُ البَـيْع وَالشِّرَاء

Samsara (makelar) dalam jual-beli adalah sebutan untuk orang yang masuk di antara penjual dan pembeli sebagai perantara untuk mewujudkan jual-beli. Berkata, “Makelar jual-beli.” ¹⁴

Dari batasan-batasan tentang makelar di atas, bisa disimpulkan, bahwa makelar itu dilakukan oleh seseorang terhadap orang lain, yang berstatus sebagai pemilik (malik). Bukan dilakukan oleh seseorang terhadap sesama makelar yang lain. Karena itu, memakelari makelar atau samsarah ‘ala samsarah tidak diperbolehkan. Sebab, kedudukan makelar adalah sebagai orang tengah (mutawassith), atau orang yang mempertemukan (muslih) dua kepentingan yang berbeda; kepentingan penjual (ba’i) dan pembeli (musytari). Jika dia menjadi penengah orang tengah (mutawassith al-mutawassith), maka statusnya tidak lagi sebagai penengah, sehingga gugurlah kedudukannya sebagai penengah (mutawassith), atau makelar (simsar). Inilah fakta makelar (samsarah) dan member referensi (dalal).

Hanya saja, perlu digarisbawahi, bahwa aktivitas makelar (samsarah) atau memberikan referensi (dalal) adalah aktivitas yang hukumnya mubah, berdasarkan Sunnah Taqririyyah (sikap diam) Nabi ketika mengetahui praktik tersebut berlangsung di hadapan baginda, sebagaimana hadits dari Abu Ghurzah al-Kinani di atas.¹⁵ Para ulama’ pun menjelaskan faktanya, sebagaimana yang dikemukakan di atas, dimana akad tersebut merupakan bagian dari akad terhadap jasa atau manfaat, yaitu menghubungkan antara penjual dan pembeli, sehingga transaksi jual-beli di antara kedua bisa terlaksana. Karena itu, orang yang melakukannya berhak mendapatkan ujrah (upah) atau ‘amulah (komisi). Namun demikian, kebolehan tersebut harus tetap terikat dengan batasan yang telah dijelaskan di atas, yaitu sebagai orang tengah (mutawassith), atau orang yang mempertemukan (muslih) dua kepentingan yang berbeda; kepentingan penjual (ba’i) dan pembeli (musytari). Jika tidak, maka hukum kebolehan samsarah tersebut tidak bisa diberlakukan, karena fakta hukum (manath hukm)-nya berbeda.

Hukum Dua Akad Dan Makelar Dalam Praktek MLM

Mengenai status MLM, maka dalam hal ini perlu diklasifikasikan berdasarkan fakta masing-masing. Dilihat dari aspek shafqatayn fi shafqah, atau bay’atayn fi bay’ah, maka bisa disimpulkan:

1. Ada MLM yang membuka pendaftaran member, yang untuk itu orang yang akan menjadi member tersebut harus membayar sejumlah uang tertentu untuk menjadi member —apapun istilahnya, apakah membeli posisi ataupun yang lain— disertai membeli produk. Pada waktu yang sama, dia menjadi referee (makelar) bagi perusahaan dengan cara merekrut orang, maka praktek MLM seperti ini, jelar termasuk dalam kategori hadits: shafqatayn fi shafqah, atau bay’atayn fi bay’ah. Sebab, dalam hal ini, orang tersebut telah melakukan transaksi jual-beli dengan makelar secara bersama-sama dalam satu kesatuan akad. Praktek seperti ini jelas diharamkan, sebagaimana hadits di atas.

2. Ada MLM yang membuka pendaftaran member, tanpa harus membeli produk, meski untuk itu orang tersebut tetap harus membayar sejumlah uang tertentu untuk menjadi member. Pada waktu yang sama membership (keanggotaan) tersebut mempunyai dampak diperolehnya bonus (point), baik dari pembelian yang dilakukannya di kemudian hari maupun dari jaringan di bawahnya, maka praktek ini juga termasuk dalam kategori shafqatayn fi shafqah, atau bay’atayn fi bay’ah. Sebab, membership tersebut merupakan bentuk akad, yang mempunyai dampak tertentu. Dampaknya, ketika pada suatu hari dia membeli produk –meski pada saat mendaftar menjadi member tidak melakukan pembelian– dia akan mendapatkan bonus langsung. Pada saat yang sama, ketentuan dalam membership tadi menetapkan bahwa orang tersebut berhak mendapatkan bonus, jika jaringan di bawahnya aktif, meski pada awalnya belum. Bahkan ia akan mendapat bonus (point) karena ia telah mensponsori orang lain untuk menjadi member. Dengan demikian pada saat itu ia menandatangani dua akad yaitu akad membership dan akad samsarah (pemakelaran).

Ini dilihat dari aspek shafqatayn fi shafqah, atau bay’atayn fi bay’ah, yang jelas hukumnya haram. Adapun dilihat dari aspek samsarah ‘ala samsarah, maka bisa disimpulkan, semua MLM hampir dipastikan mempraktekkan samsarah ‘ala samsarah (memakelari makelar). Karena justru inilah yang menjadi kunci bisnis multilevel marketing. Karena itu, dilihat dari aspek samsarah ‘ala samsarah, bisa dikatakan MLM yang ada saat ini tidak ada yang terlepas dari praktek ini. Padahal, sebagaimana yang dijelaskan di atas, praktek samsarah ‘ala samsarah jelas bertentangan dengan fakta hukum kebolehan (manath hukm) samsarah dalam Islam. Maka, dari aspek yang kedua ini, MLM yang ada saat ini, prakteknya jelas telah menyimpang dari syariat islam. Dengan demikian hukumnya juga haram.

Adapun penyimpangan praktik samsarah seperti ini bisa ditelusuri pada dua aspek: Pertama, dari fakta hukum (manath hukm) samsarah-nya itu sendiri, yang jelas-jelas berbeda, sehingga hukum samsarah yang dibolehkan dalam fikih Islam, tidak bisa diberlakukan untuk fakta samsarah ‘ala samsarah dalam MLM ini. Kedua, konsekuensi dari samsarah, yaitu tamlik al-manfa’at oleh makelar kepada penjual atau pembeli, dan ujrah (upah) atau ‘amulah (komisi) yang diberikan oleh penjual atau pembeli kepada makelar diberikan karena jasa atau manfaat langsung mereka. Karena itu, ketika makelar pertama mendapatkan upah atau komisi bukan dari jasanya sendiri, melainkan dari jasa atau manfaat makelar kedua, ketiga dan level berikutnya, maka upah dan komisi seperti ini jelas bukan merupakan haknya. Karena itu, upah atau komisi yang didapatkan dari sini juga bukanlah harta yang halal baginya, sebab jelas bukan haknya.

Hukum Ghabn Fahisy dan Bonus dalam MLM

Selain dua faktor di atas, yaitu shafqatain fi shafqah atau bai’atain fi ba’iah, dan samsarah ‘ala samsarah, ada faktor lain yang ikut menentukan keharaman praktik bisnis MLM, yaitu terjadinya ghabn fahisy. Sebab, harga barang atau produk yang dijual di dalam jaringan MLM tersebut, umumnya lebih tinggi daripada harga pasar. Misalnya, produk tertentu di pasar dijual dengan harga Rp. 10,000 sementara di dalam jaringan bisnis MLM tersebut dijual dengan harga Rp. 20,000. Praktik seperti ini jelas masuk dalam kategori ghabn fahisy (manipulasi harga yang keji).

Diriwayatkan dari Ibn ‘Umar, berkata, “Ada seorang lelaki berkata kepada Nabi SAW:

«إِنيِّ أُخْدَعُ فِي الْبُيُوْعِ فَقَالَ: إِذَا بَايَعْتَ فَقُلْ: لاَ خِلاَبَةً»

“Saya ditipu dalam jual-beli.” Maka, Nabi bersabda, “Jika kamu melakukan jual-beli, maka katakanlah, “Tidak boleh ada penipuan.”

Menurut al-Qadhi, orang itu adalah Habban bin Munqidz bin ‘Amru al-Anshari al-Mazini.¹⁶ Masih menurut al-Qadhi, penipuan dalam jual-beli tersebut tidak membatalkan jual-beli. Hanya saja, al-Mulla al-Qari menegaskan, “Saya tegaskan, bahwa ghabn fahisy (manipulasi harga yang keji) jelas membatalkan jual-beli, dan berlaku khiyar (memilih antara melanjutkan atau membatalkan akadnya) bagi yang berpendapat demikian.”¹⁷ Pendapat senada juga dikemukakan oleh al-‘Allamah Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani dalam kitabnya, an-Nidzam al-Iqtishadi fi al-Islam.¹⁸

Hadis ini telah menuntut agar khilâbah atau khadî’ah (penipuan) ditinggalkan, karena itu hukumnya jelas haram. Dari sini, maka al-ghabn (melakukan manipulasi harga) itu juga haram. Hanya saja, ghabn yang diharamkan adalah ghabn yang keji. Sebab, ‘illat pengharaman ghabn adalah karena ghabn itu merupakan penipuan dalam harga. Tidak disebut penipuan kalau hanya sedikit (ringan), karena ghabn adalah ketangkasan (trik) pada saat menawar.

Imam Jalaluddin al-Mahalli, dalam kitabnya, Syarh al-Mahalli ‘ala al-Minhaj, menjelaskan bahwa ghabn fahisy (manipulasi harga yang keji) dalam mu’amalah adalah menaikkan harga yang tidak menjadi kelaziman (ma la yuhtamalu ghaliban). Adapun menaikkan harga yang sedikit, seperti menjual sesuatu yang harganya 9 Dinar ditawarkan 10 Dinar tidak termasuk ghabn fahisy.¹⁹

Jadi, ghabn disebut khidâ’ (penipuan) jika sudah sampai pada taraf keterlaluan (keji). Jika ghabn memang telah terbukti, maka pihak yang tertipu boleh memilih, antara membatalkan atau meneruskan jual-belinya. Artinya, jika telah tampak adanya unsur penipuan dalam jual-beli, maka pihak yang tertipu boleh mengembalikan harganya dan meminta kembali barangnya, jika dia seorang penjual; atau boleh mengembalikan pembeliannya dan mengambil kembali uangnya, jika dia seorang pembeli. Adapun meminta ganti rugi sama sekali tidak diperbolehkan. Artinya, orang yang bersangkutan tidak boleh mengambil selisih harga barang yang sesungguhnya dengan harga yang sebelumnya telah digunakan untuk menjualnya. Alasannya, karena Rasulullah saw. hanya memberikan pilihan antara membatalkan jual-beli atau menersukannya; beliau tidak memberikan alternatif lain kepada yang bersangkutan.

Imam ad-Daruquthni telah menuturkan hadis dari Muhammad bin Yahya bin Hibban, yang mengatakan, bahwa Nabi saw. pernah bersabda:

«إِذَا بِعْتَ فَقُلْ لاَ خِلاَبَةَ ثُمَّ أَنْتَ فِي كُلِّ سِلْعَةٍ تَبْتاَعُهَا بِالْخِيَارِ ثَلاَثِ لَيَالٍ، فَإِنْ رَضِيْتَ فَأَمْسِكْ وَإِنْ سَخَطتَ فَارْدُدْهَا عَلَى صَاحِبِهَا»

“Jika engkau membeli maka katakanlah, “Tidak ada penipuan (khilâbah).” Kemudian, dalam setiap pembelian, engkau diberi pilihan hingga tiga malam. Jika engkau ridha maka ambillah. Jika engkau marah (tidak ridha) maka kembalikanlah kepada pemiliknya.”²⁰

Hadis ini menunjukkan bahwa pihak yang tertipu diberi pilihan. Hanya saja, pilihan ini ditetapkan berdasarkan dua syarat: (1) pada saat terjadinya akad (transaksi) jual-beli yang bersangkutan tidak tahu; (2) penambahan atau pengurangan harga yang sangat mencolok itu memang tidak pernah dilakukan orang lain pada saat terjadinya akad (transaksi) tersebut.

Ghabn al-fâhis (manipulasi harga yang keji) adalah istilah yang digunakan oleh para pedagang (pelaku usaha) karena memang dianggap sebagai ghabn yang keterlaluan. Dalam hal ini, ia tidak diukur berdasarkan sepertiga atau seperempat harga, namun dikembalikan pada istilah para pedagang (pelaku usaha) di negeri tersebut pada saat terjadinya akad (transaksi) jual-beli, karena faktanya bisa berbeda-beda sesuai dengan perbedaan barang dan kondisi pasarnya.

Karena itu, jika harga barang yang dijual di dalam jaringan MLM tersebut harganya lebih tinggi daripada harga pasar, dan termasuk kategori ghabn fahisy, maka akad jual-beli seperti ini termasuk fasid (rusak). Dengan catatan, bahwa mereka yang melakukan transaksi tidak mengetahui harga pasar. Namun, jika dia mengetahui harga pasar, dan tahu bahwa praktik ghabn fahisy itu terjadi, kemudian tidak membatalkan akadnya, atau mengembalikan barang yang dibelinya, maka diamnya orang tersebut dianggap rela. Dengan kerelaannya, maka akad yang fasid tersebut pun menjadi sah. Sampai berapa lama indikasi diamnya orang tersebut dianggap sebagai kerelaan? Hadits di atas member tenggat waktu tiga malam (tsalatsa layal[in]). Artinya, jika lebih dari tiga malam tidak mengambil tindakan apapun, baik membatalkan akad, maupun mengembalikan barang yang dibelinya, maka dianggap rela.

Ini dari faktor ghabn fahisy yang terjadi dalam bisnis jaringan MLM. Selain faktor ini, masih ada satu lagi, yaitu faktor bonus (hibah) yang diterima oleh up-line, TCO atau yang lain. Hukum asal bonus adalah mubah. Bonus termasuk dalam kategori hibah yang dibolehkan.

Imam an-Nasa’i dan al-Khafaji dalam kitabnya, as-Sîrah al-Halabiyyah telah menuturkan riwayat dari ‘Amru bin Syu’aib, dari bapaknya, dari kakeknya, bahwa ketika delegasi Hawazin datang menuntut Rasulullah SAW. agar baginda bersedia mengembalikan harta yang telah baginda rampas dari mereka, baginda bersabda:

«فَمَا كَانَ لِي وَلِبَنِي عَبْدِ الْمُطَّلِبِ فَهُوَ لَكُمْ».

“Apa pun yang ada padaku dan pada Bani Abdul Muthallib adalah untuk kalian.”²¹

Maksudnya, “Itu adalah hibah dariku untuk kalian.”

Rasulullah saw. juga pernah bersabda:

«لَيْسَ لَنَا مَثَلُ السُّوْءِ الَّذِيْ يَعُوْدُ فِي هِبَتِهِ كاَلْكَلْبِ يَرْجِعُ فِي قَيْئِهِ».

“Tidak ada orang yang menandingi kejelekan orang yang menarik hibahnya di antara kita (selain) seperti anjing yang menjilati ludahnya.”²²

Dengan demikian, tidak ada bedanya memberi hibah antara kepada orang Kafir dan orang Islam. Artinya, memberi orang Kafir hukumnya mubah, begitu pula menerima pemberian mereka hukumnya sama seperti menerima pemberian orang Islam. Imam Muslim telah menuturkan riwayat dari Asma’ binti Abi Bakar ra. yang mengatakan:

قَدِمَتْ عَلَيَّ أُمِّي، وَهِيَ مُشْرِكَةٌ ، فِي عَهْدِ قُرَيْشٍ إِذْ عَاهَدَهُمْ. فَاسْتَفْتَيْتُ رَسُولَ اللّهِ . فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللّهِ قَدِمَتْ عَلَيَّ أُمِّي وَهِيَ رَاغِبَةٌ، أَفَأَصِلُ أُمِّي؟ قَالَ: «نَعَمْ. صِلِي أُمَّكِ»

“Aku pernah didatangi ibuku, padahal dia masih musyrik dan terikat dengan orang Quraisy (di Makkah), karena orang Quraisy telah mengambil janji mereka. Kemudian aku meminta fatwa kepada Rasulullah saw. Aku bertanya, “Wahai Rasulullah, aku telah didatangi ibuku dan dia rindu. Apakah aku harus menyambung silaturahmi dengan ibuku?” Beliau menjawab, “Benar. Sambunglah hubungan dengan ibumu.” ²³

Imam al-Bukhari juga telah menuturkan riwayat dari Abu Humaid as-Sa’idi ra. yang mengatakan:

«أهدَى مَلِكُ أيلَةَ للنبيِّ بَغلَةً بَيضاءَ، وكَساهُ بُرْداً».

“Penguasa daerah Aylah pernah menghadiahkan bagal betina putih kepada Nabi saw. dan memakaikan kain bergaris-garis kepada beliau.” ²⁴

Hadits-hadits di atas dengan tegas menyatakan kemubahan hadiah, hibah atau bonus. Ini hukum asal hibah (bonus), tetapi ketika bonus tersebut dijadikkan sebagai konsekuensi yang mengikat dari akad, maka status hibah (bonus) tersebut tidak lagi berdiri sendiri. Dengan dijadikannya hibah dan bonus yang asalnya tidak mengikat, menjadi mengikat, sehingga harus diberikan, berarti statusnya telah menjadi satu kesatuan dengan akad. Padahal, akad jual-beli itu tidak mengharuskan adanya hibah dan bonus, karena itu syarat seperti ini merupakan syarat yang fasid (rusak).

Selain itu, para ulama’ juga memasukkan hibah (bonus) ini sebagai salah satu bentuk akad tabarru’ (sumbangan suka rela) dan akad tamlik (pemindahan hak milik),²⁵ sehingga membutuhkan ijab-qabul dan qabth (serah-terima). Ini berbeda dengan hadiah, yang bukan merupakan akad, tetapi tasharruf qauli biasa, yang tidak membutuhkan ijab-qabul. Hibah berbeda dengan hadiah, karena hibah kadang diberikan dengan kompensasi, sedangkan hadiah tidak.²⁶ Jika hibah (bonus) ini merupakan akad, dan ini dijadikan konsekuensi yang mengikat dalam akad jual-beli, maka telah terjadi dua akad dalam satu kesatuan akad, yaitu jual-beli disertai dengan hibah (bonus). Akad seperti ini juga telah dinyatakan sebelumnya sebagai akad yang haram.

Tetapi, jika hibah (bonus) tersebut diberikan bukan sebagai konsekuensi yang mengikat dari akad jual-beli, tetapi bisa diberi dan bisa tidak, maka hibah (bonus) seperti ini statusnya kembali kepada hukum asalnya, yaitu mubah. Karena tidak menjadi syarat yang mengikat, atau akad lain dalam satu kesatuan akad jual-beli.

Kesimpulan

Inilah fakta, dalil-dalil, pandangan ulama’ terhadap fakta dalil serta status tahqiq al-manath hukum MLM, dilihat dari aspek muamalahnya. Analisis ini berpijak kepada fakta aktivitasnya, bukan produk barangnya, yang dikembangkan dalam bisnis MLM secara umum. Jika hukum MLM dirumuskan dengan hanya melihat atau berpijak pada produknya —apakah halal ataukah haram— maka hal itu justru meninggalkan realita pokoknya, karena MLM adalah bentuk transaksi (akad) muamalah. Oleh karenanya hukum MLM harus dirumuskan dengan menganalisis keduanya, baik akad (transaksi) maupun produknya. Mengenai akad (transaksi) yang ada dalam MLM telah dijelaskan dalam paparan di atas.

Adapun dari aspek produknya, memang ada yang halal dan haram. Meski demikian, jika produk yang halal tersebut diperoleh dengan cara yang tidak syar’i, maka akadnya batil dan kepemilikannya juga tidak sah. Sebab, kepemilikan itu merupakan izin yang diberikan oleh pembuat syariat (idzn asy-syari’) untuk memanfaatkan zat atau jasa tertentu. Izin syara’ dalam kasus ini diperoleh, jika akad tersebut dilakukan secara syar’i, baik dari aspek muamalahnya, maupun barangnya.

Dengan melihat analisis di atas maka sekalipun produk yang diperjual-belikan adalah halal, akan tetapi akad yang terjadi dalam bisnis MLM adalah akad yang melanggar ketentuan syara’ baik dari sisi shafqatayn fi shafqah (dua akad dalam satu transaksi), samsarah ‘ala samsarah (pemakelaran atas pemakelaran), ghabn fahisy (manipulasi harga yang keji) dan hibah (bonus) yang mengikat. Pada kondisi lain tidak memenuhi ketentuan akad karena yang ada adalah akad terhadap jaminan mendapat diskon dan bonus (point) dari pembelian langsung. Karena itu, MLM yang demikian hukumnya adalah haram.

Namun, jika ada MLM yang produknya halal, dan dijalankan sesuai dengan syariat Islam; tidak melanggar shafqatayn fi shafqah (dua akad dalam satu kesatuan), samsarah ‘ala samsarah (memakelari makelar), tidak ada aspek ghabn fahisy, atau terjadi ghabn fahisy namun diterima, serta tidak dijadikannya hibah (bonus) sebagai satu kesatuan akad yang mengikat, serta ketentuan hukum syara’ yang lain, maka tentu diperbolehkan. Masalahnya adakah MLM yang demikian?!

. Hadd Sariqoh adalah potong tangan hingga pergelangan tangan, tangan kanan utk pencurian pada kali pertama, kaki kiri utk pencurian kali ke dua, dan tangan kiri utk pencurian di kali ke tiga, utk kali ke empat kaki kanan namun ini sangat jarang. kasus sariqoh yg harta curiannya kurang dari nishab (kurang dari seperempat dinar) hukumannya adalah ta’zir, bukan had sariqoh. dan hukumannya tidak boleh sama atau melebihi hadd sariqoh, berdasarkan hadits: “Barang siapa menjatuhkan hukuman sampai batas hadd pada perkara yg tidak sampai terkena hadd maka dia telah melampaui batas”. HR Al Baihaqi. berkembang di masyarakat kemungkaran yaitu menghukum pencuri dengan dibakar hidup-hidup, sebagaimana terjadi di Pakistan pada gambar berikut:

. kemungkaran itu berupa: 1) Tidak menerapkan hukuman yg telah ditentukan oleh Allah (meskipun hukuman yg digunakan adalah ketetapan dari Allah harus dengan titah Khalifah atau mereka yg diberi kewenangan olehnya); dan  2) menggunakan hukuman bakar. menghukum orang dengan membakarnya hidup-hidup adalah haram berdasarkan hadits: “Tidak lah pantas bagi manusia untuk menghukum sesamanya dengan adzab Allah (api).” HR Ahmad.

. dijatuhkannya hadd sariqoh jika harta yg dicuri mencapai nishab, yaitu seperempat dinar atau lebih. Dari ‘Aisyah ra, Rasulullah saw bersabda: “Dipotongnya tangan (pencuri) pd seperempat Dinar atw lebih.” [HR. Al Bukhori]. 1 Dinar (22 karat / 91,7 %) = 4,25 gram emas, Seperempat Dinar = 1,0625 gram emas. Harga 1 gram emas Rp 353.000,-. Sumber: http://logammulia.com/ (per 11 Des 2009).

. Pembuktian tindak pidana Sariqoh ada dua: Pengakuan Pelaku, dan Persaksian Dua Saksi.

1. ada bayyinah (persaksian empat saksi)

2. ada iqror (pengakuan) dari pelaku

3. li’an jika terjadi antara suami-istri.

khomr adalah setiap yang memabukkan jika banyak. sedikit-banyaknya haram. had minum khomr adalah minimal cambukan sebanyak 40 kali, kholifah atau qodhi boleh menambahkan hingga 80 kali.

bayyinahnya: iqroor dan dua saksi.

landasan syara’nya: had qodzf & minum khomr

pembuktian hadd liwath hanya melalui dua cara: (1) pengakuan pelaku, dan (2) adanya dua saksi yang adil. pelakunya dikenakan hukuman mati, bisa dengan hukuman gantung, rajam, dibakar, dijatuhkan dari tempat yg tinggi dll.

Adapun mencampuri istri dari anus bukanlah termasuk liwath, meskipun ada riwayat yg menyatakan bahwa itu adalah liwath shughra (liwath kecil). lafadz shugra (untuk mu.annats) dan ashghar (untuk mudzakkar) juga dijumpai dalam nash-nash syara’ lainnya, misal syirik kecil untuk riya’ dan pembunuhan kecil untuk ‘azl (mengeluarkan sperma di luar kemaluan istri), semoga maksud dari istilah “liwath kecil” adalah kesamaan dalam hal kerasnya larangan bukan pada kesamaan dalam hadd (hukuman syari’i di dunia). artinya sama haram hukumnya namun tidak sama dihukum mati sebagaimana liwath sebenarnya.

landasan hukumnya bisa di-download di: hadd liwath.doc (silahkan diklik sambil baca bismillah…).